טיפוח החיים במהלך 4 העונות

טיפוח בריאות בהתאם לעונות השנה מתייחס לשימוש בטכניקות שונות בהתאם לדפוסי השינויים של יין ויאנג בעונות השנה ובנקודות השוויון, כדי להבטיח בריאות ואריכות ימים. שיטה זו של "תגובה בין שמיים לאדם, התאמה לטבע" היא מאפיין ייחודי של תורת טיפוח הבריאות הסינית.

פרק א': עקרונות טיפוח הבריאות בהתאם לעונות השנה

א. באביב ובקיץ מזינים את היאנג, בסתיו ובחורף מזינים את היין

ב"יי ג'ינג · שי צ'י" נאמר: "השינויים והטרנספורמציות הגדולים ביותר הם בארבע העונות". דפוסי שינויי היין והיאנג בארבע העונות משפיעים ישירות על פריחתם ונבילתם של כל הדברים. אם בני אדם יכולים להתאים את עצמם לשינויי מזג האוויר, הם יכולים לשמור על "צ'י החיים", להאריך ימים, אחרת יחלו או ימותו בטרם עת. לכן, ב"סו וון · סי צ'י טיאו שן דה לון" נאמר: "ארבע העונות יין ויאנג הם שורש כל הדברים. לכן הקדושים מזינים את היאנג באביב ובקיץ, ואת היין בסתיו ובחורף, כדי ללכת בעקבות שורשם, וכך הם צפים ושוקעים עם כל הדברים בשער הלידה והצמיחה. אם הולכים בניגוד לשורשם, זה כורת את יסודם ומשחית את מהותם האמיתית. לכן ארבע העונות יין ויאנג הם ההתחלה והסוף של כל הדברים, שורש המוות והחיים. הליכה בניגוד להם מולידה אסונות, והליכה בעקבותם מונעת מחלות קשות, זוהי דרך החכמה". זה מסביר בקצרה שבצ'י היין והיאנג של ארבע העונות, צמיחה, אגירה ואחסון, מטפחים את כל הדברים, וזהו שורש כל הדברים. הזנת היאנג באביב ובקיץ, והזנת היין בסתיו ובחורף, הן המפתח לדרך טיפוח הבריאות בהתאם לשינויי יין ויאנג בארבע העונות. "הזנת היאנג באביב ובקיץ" פירושה טיפוח צמיחה; "הזנת היין בסתיו ובחורף" פירושה טיפוח איסוף ואחסון.

באביב ובקיץ, מזג האוויר משתנה מקור לחום, ומחום לחום רב. זוהי תקופה שבה צ'י היאנג של הגוף גדל, ולכן יש להתמקד בטיפוח צ'י היאנג; בסתיו ובחורף, האקלים מתקרר בהדרגה, וזוהי תקופה שבה צ'י היאנג של הגוף מתכנס, ומהות היין נאגרת בפנים. לכן, יש להתמקד בשמירה על מהות היין. הזנת היאנג באביב ובקיץ, והזנת היין בסתיו ובחורף, הן אמצעים אקטיביים למניעת מחלות המבוססים על עקרון שורש ההדדיות של יין ויאנג. כפי שז'אנג ג'ינג-יואה אמר: "היין משורש ביאנג, והיאנג משורש ביין. היין נוצר על ידי היאנג, והיאנג גדל על ידי היין. לכן הקדמונים טיפחו את היאנג באביב ובקיץ כמקור לחורף, וטיפחו את היין בסתיו ובחורף כמקור לאביב, הכל כדי ללכת בעקבות השורש.

כיום, ישנם אנשים שאינם יכולים לטפח את היאנג באביב ובקיץ, ולעיתים קרובות פוגעים ביאנג שלהם בקור ובמזון קר, וכתוצאה מכך סובלים משלשולים רבים בסתיו ובחורף, זוהי מחלה של חוסר יין. ישנם אנשים שאינם יכולים לטפח את היין בסתיו ובחורף, ולעיתים קרובות פוגעים בצ'י היין שלהם בהתמכרות יתר, וכתוצאה מכך סובלים ממחלות חום רבות באביב ובקיץ, זוהי מחלה של עודף יאנג". לכן, הזנת היאנג באביב ובקיץ, והזנת היין בסתיו ובחורף, היא עקרון טיפוח בריאות אקטיבי המשלב מניעה וטיפוח בשיטת טיפוח הבריאות בהתאם לעונות השנה.

ב. "כיסוי" באביב, "קפיאה" בסתיו

באביב, צ'י היאנג מתחיל לצמוח אך עדיין אינו חזק, וצ'י היין מתחיל לרדת אך עדיין אינו נחלש. לכן, אף על פי שבזמן האביב עור הגוף מתחיל להתפשט בהתאם להתחממות מזג האוויר, יכולתו לעמוד בפני קור נמוכה יחסית. כדי למנוע את קור האביב וירידה פתאומית בטמפרטורה, יש להקפיד בשלב זה על התחממות והגנה מפני קור, בדומה להגנה על נבט צעיר, כדי שהיאנג לא ייפגע ויתחזק בהדרגה. זוהי המשמעות של "כיסוי באביב". בסתיו, לעומת זאת, האקלים משתנה מחם לקר, ועור הגוף נמצא בתהליך מתחלף של התפשטות והתכווצות. בשלב זה, צ'י היין מתחיל לצמוח אך עדיין אינו חזק, וצ'י היאנג מתחיל לרדת אך עדיין אינו נחלש. לכן, הטמפרטורה מתחילה לרדת בהדרגה, וצ'י היאנג של הגוף מתחיל להתכנס, מה שיוצר תנאים לאחסון המהות בחורף. לכן, אין להוסיף בגדים רבים בבת אחת, כדי למנוע הפרעה להתכנסות היאנג. אם בשלב זה ניתן לקבל באופן מתאים גירוי אוויר קר, זה לא רק יועיל לדחיסת העור ולאחסון היאנג, אלא גם יחזק את יכולת התגובה והסבילות לקור של הגוף. לכן, בסתיו מומלץ "לקפוא". ניתן לראות כי העקרונות של "כיסוי באביב" ו"קפיאה בסתיו" תואמים זה לזה עם "הזנת היאנג באביב ובקיץ, והזנת היין בסתיו ובחורף".

ג. הימנעות קפדנית מרוע חיצוני

יכולת גוף האדם להסתגל לשינויי אקלים כדי לשמור על פעילות פיזיולוגית תקינה מוגבלת, בסופו של דבר. במיוחד כאשר מתרחשים שינויים דרמטיים במזג האוויר, ומופיע אקלים חריג, קל יותר להידבק בגורמי מחלה ולחלות. לכן, בעוד אנשים שומרים על צ'י ה"צדק" (ז'נג צ'י) בהתאם לעונה, חשוב ביותר לזהות ולהימנע מגורמי מחלה חיצוניים. רק כך, בשילוב הדדי, ניתן להשיג את התוצאות הרצויות. ב"סו וון · בא ז'נג שן מינג לון" נאמר: "ארבע העונות הן המקום שבו נמצא צ'י האביב, הקיץ, הסתיו והחורף, וכך יש לווסת אותם בזמן, ולהימנע מרוע חיצוני מ-8 הנקודות האמיתיות". ה"בא ז'נג" (שמונה נקודות אמיתיות) המוזכר כאן, הנקראות גם "בא ג'י" (שמונה קשרים), מתייחסות לשמונה נקודות השוויון של 24 נקודות השוויון: התחלת האביב, התחלת הקיץ, התחלת הסתיו, התחלת החורף, שוויון אביבי, שוויון סתווי, נקודת השמש הקיצית, ונקודת השמש החורפית. אלו הן נקודות מפנה בשינויי האקלים העונתיים. כאשר השמיים משתנים, האדם מגיב, ולכן שינויי האקלים לפני ואחרי נקודות השוויון משפיעים גם על חילוף החומרים של האדם. אנשים חלשים וחולים מרגישים לעיתים קרובות אי נוחות או חולים, ואף מתים, בזמני מפגש בין נקודות השוויון. לכן, ב"סו וון · יין יאנג יינג שיאנג דה לון" נאמר: "לשמיים יש שמונה קשרים ולכדור הארץ יש חמישה לי, ולכן הם יכולים להיות אם כל הדברים". זה רואה את "שמונת הקשרים" כאחד התנאים הבסיסיים לקיום כל הדברים בין שמיים לארץ, מה שמראה את החשיבות של השפעת נקודות השוויון על גוף האדם. לכן, הקפדה על שינויי נקודות השוויון והימנעות קפדנית מרוע חיצוני היא גם עקרון חשוב של טיפוח הבריאות בארבע העונות.